피 없는 민주주의? | 유로진

일부 환경운동가들은 우리가 ‘자연의 종말’에 직면하고 있다고 경고했습니다. 이런 상황에서 떠오르는 바다 끝 모래에 얼굴을 그은 것처럼 민주주의의 이념도 지워질 수 있을까.

그의 에세이에서 ‘민주주의는 어떻게 죽는가‘, 참호 투르 도라이즌 현재 민주주의가 직면하고 있는 많은 도전들 중에서 John Keane은 많은 것을 주장합니다. 그러나 비자유주의적 포퓰리스트와 무장한 폭동주의자들의 인기가 그를 걱정한다면, 킨은 기후 변화가 자유 민주주의에 가하는 위협에 더욱 경악합니다. 모든 곳의 모든 설득의 민주당원들에게 가장 걱정스러운 사람이 되십시오.’

그렇다면 무엇을 해야 할까요?

민주주의는 국지적이지 않고 국가적 차원이 아니라 본질적으로 전지구적인 생태적 도전에 대해 아무리 부분적이라도 어떤 종류의 해결책을 제시합니까?

아니면 때때로 번거롭고 심지어 자기 파괴적인 형태의 집단적 자치 형태인 현대 민주주의 자체가 지구의 운명을 적시에 해결하지 못하는 명백한 무능의 원인 중 하나입니까?

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이러한 질문에 답하는 데 있어 모든 것은 우리가 민주주의를 정의하는 방법에 달려 있습니다.

Keane은 민주주의를 절제의 미덕과 자신의 한계를 아는 것과 양립할 수 있는 혼합 용어인 것처럼 사용합니다. 이것은 프랑스 혁명의 피에 굶주린 급진주의자들과 자신을 구별하기를 원했던 Benjamin Constant와 Madame de Stael과 같은 정치적 평론가인 최초의 자칭 유럽 ‘자유주의자’가 옹호한 민주주의입니다. 20세기 독일 사회학자 노버트 엘리아스(Norbert Elias)의 말에 따르면 민주주의는 ‘그에 속한 사람들의 어느 정도의 자제력을 요구한다’. 또는 Keane이 말했듯이 ‘민주주의는 어린이에 대한 부드러움과 여성과 다른 성적 취향을 가진 사람들에 대한 존중입니다. 민주주의는 겸손입니다.’

그럼에도 불구하고 민주주의와 달리 ‘자유주의’는 우리의 정치적 어휘에 비교적 늦게 추가되었다는 점과 많은 19세기 자유주의자들이 재산이 거의 없고 정식 교육을 받지 못한 노동자들에게 더 많은 정치적 권력을 요구하는 운동에 격렬하게 반대했다는 점을 상기할 가치가 있습니다. 새로운 용어인 ‘민주주의’ 자체는 그리스어 단어 시민, 와 함께 평범한 사람들을 의미 크라토스, 군대를 강력하게 암시하는 힘에 대한 그리스어 용어.

즉, 민주주의의 핵심은 ‘피플 파워’입니다.

고대 아테네에서는 모든 시민이 월별 입법 회의에 모일 수 있는 비교적 조밀한 도시 국가에서 일반인이 직접 권력을 행사했으며 정부의 행정 및 법적 업무는 추첨으로 선출된 일반 시민이 처리했습니다. 프랑스 혁명에서 머스킷총과 장창으로 무장한 다수의 평범한 사람들이 입헌군주제를 ‘인민’이 통제하는 민주공화국으로 대체하려는 자의식적인 노력으로 권력을 장악했습니다. 문맥, 무장 봉기의 피비린내 나는 결과.

그 이후로 민주주의를 자처하는 거의 모든 현대 체제는 혁명으로 실현되든, 모든 합법적인 정부는 반드시 창설되어야 한다는 좀 더 온건한 원칙(종종 신화)을 지지하든 관계없이 어떤 형태의 민중 권력에 의존해 왔습니다. 국민의 의지에 따라, 그리고 복종합니다. 프랑스 혁명 당시 급진적 민주주의자들이 했던 것처럼 직접 권력을 행사하는 대신, 명목상 주권을 가진 국민은 주기적인 대중 투표를 통해 자신의 이익을 대변하기 위해 선출한 입법자와 지도자에게 권력을 이양할 것입니다.

말할 필요도 없이, 대의 제도를 중심으로 구축된 대규모 현대 민주주의는 정치적 의사 결정에서 보다 직접적인 역할을 희망하는 사람을 좌절시키는 경향이 있습니다. 정부.

결과적으로 현대 세계의 민주주의 프로젝트는 본질적으로 불안정합니다.

실제로 좌절된 피플 파워의 약속은 때로는 폭동과 반란을 통해 피플의 집단적 힘을 다시 주장하기 위한 새로운 노력을 반복적으로 생산합니다. 관찰자가 요구 사항에 동의하면 1843년 헤겔 비판에서 사용된 마르크스라는 용어를 빌리기 위해 ‘진정한 민주주의’ 정신의 르네상스로 그러한 봉기를 환호할 수 있습니다. 권리철학.

그러나 관찰자가 요구 사항을 싫어하는 경우 – 아마도 민족성 측면에서 정의되는 유기적 형태의 공동체에 대한 – 그들은 Keane이 하는 것처럼 그러한 반란을 ‘포퓰리즘 선동’으로 기각할 수 있습니다.

‘양이 늑대가 되었다’. 2019년 파리. 출처: 위키미디어 공용

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민주주의의 도덕적 가치와 생존 가능성에 대한 두려움이 새로운 것이 아님을 상기할 가치가 있습니다. 기원전 5세기 고대 아테네에서 직접 민주주의가 절정에 이르렀을 때 한 비평가는 그것을 ‘특허 부조리’라고 불렀습니다. 그래서 아리스토텔레스에서 에드먼드 버크에 이르기까지 대부분의 정치 이론가들에게 그것은 민주주의를 ‘세계에서 가장 파렴치한 것’으로 여겼습니다. 세계’. 미국 건국의 아버지 존 애덤스가 경고했듯이 ‘자살하지 않은 민주주의는 아직 없었다’.

그러나 이것은 집단적 조직의 바람직한 형태로서 피플 파워의 잠재적인 한계의 끝이 아닙니다.

Keane이 그의 에세이의 마지막 문장에서 말했듯이, 민주주의는 틀림없이 ‘지금까지 생각한 것 중 가장 인간 중심적인 이상'(사실처럼 들리는 대담한 주장)이며 ‘그 이상과 관행이 뿌리 깊은 것을 제거하지 않는 한 미래는 없을 것입니다. ‘인간’은 살아 숨 쉬는 리듬이 있는 ‘자연’ 밖에서 살고 있다는 편견은 이제 민주적 인정과 존중을 외치고 있다.’

Keane 자신은 자유 민주주의가 생태적 도전에 달려 있다고 낙관적입니다. 그는 ‘글로벌 바이오 협정’이 이미 시행 중이며 민주주의 역사상 처음으로 ‘생태계의 법적 권리, 권한, 의무 및 책임을 성문화하고 시행하려는 노력이 있다’고 지적합니다. 여기에서 Keane은 ‘직업’을 언급하는데, 이 모든 것이 모호하게 급진적으로 들리지만 ‘법적 권리’와 동물, 멸종 위기에 처한 동식물 종, 심지어 멸종 위기에 처한 돌 지역에 대한 보호를 확장하는 것이 무엇을 의미하는지 자세히 탐구하지 않습니다. 그리고 바위.

동물, 식물, 돌에 인격을 부여하는 법은 생태계를 보존하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그들은 어떤 의미에서 민주적?

평범한 사람들의 무작위 표본(아마도 고대인들이 선호하는 민주적 기술을 사용하여 추첨으로 선택)이 모든 국가의 과학 전문가들의 노력을 모아 우리의 파괴를 늦추고 아마도 역전시킬 수 있을 것이라고 가정하는 것은 믿기 어렵습니다. 행성의 생태계. 또는 지구 생태계의 가상적 이익을 대표할 기후 전문가 및 철학자 그룹을 선출하도록 전 세계 유권자들에게 요청하는 것을 상상해 보십시오. 현재의 민주주의 국가에 속한 대다수의 사람들은 지금 여기에서 번영하기 위해 고군분투하는 인간의 복지보다 생태계가 더 중요하다고 생각하는 어리석음을 단순히 비웃지 않을까요?

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존 킨은 시민 사회, 폭력과 민주주의, 미디어 데카당스, 민주주의 등에 관한 책을 연이어 출간하면서 그의 삶의 대부분을 민주주의의 개념을 진지하게 받아들이는 데 바쳤습니다. 나는 민주주의 이상에 대한 그의 변함없는 헌신과 인터넷과 소셜 미디어가 제시한 현대 민주주의에 대한 새로운 도전과 씨름하려는 그의 의지를 존경합니다.

그러나 내 생각에 민주주의는 사실상 신성시되는 토템적 용어로 취급되어서는 안 됩니다. 따라서 자유주의와의 암묵적인 융합에 의해 화난 군중과의 불쾌한 연관성이 제거되고 대신 놀라운 최근의 많은 것들과 조화를 이룹니다. 토착민뿐만 아니라 동물, 동식물, 심지어는 돌이 가진 명료한 ‘권리’.

Keane과 같은 진보주의자들은 민주적 이상주의의 수사학을 독점할 수 없다는 점을 이해해야 합니다. 2021년 1월 6일, 동료 미국인의 상당수가 멀리 떨어진 요새로 인식되는 곳을 포위하고, 대통령이 회복하고자 하는 정당한 주권을 가진 평범한 사람들의 권력을 빼앗았다고 믿는 공무원과 기관을 공격했습니다. 사실, 여론 조사에 따르면 우파와 좌파를 막론하고 대다수의 미국인이 미국의 민주주의가 위험에 처해 있다는 두려움에 단결하고 있습니다. ).

동시에 Keane은 얼마나 심오하고 불가피하게 인간 중심적 민주주의의 고전적 아이디어가 그 핵심에 있습니다. 아마도 아테네 민주주의를 수호한 가장 저명한 고대 그리스 사상가는 ‘인간이 만물의 척도다’라는 격언으로 유명한 프로타고라스일 것입니다.

모든 정치 권력을 평범한 사람들의 손에 맡기는 것은 인류의 선의와 관대함, 그리고 ‘군중의 지혜’라고 부를 수 있는 것에 엄청난 내기를 하는 것입니다. 튈르리 궁전 습격과 프랑스 왕의 처형의 여파로 그가 의도한 세계 최초의 진정한 민주적 헌법의 초안을 작성했습니다. (대조적으로 ‘민주주의’라는 단어는 1787년 미국 헌법 어디에도 나오지 않습니다.)

그러나 인간 중심주의가 정말로 윤리적이라면 실수, 현재 일부 환경 철학자들이 주장하듯이 민주주의는 확고부동해야 합니다. 반대하다? 결국 주권을 행사하려는 국민이 생산할 수 있는 것을 경계해야 할 다른 많은 이유가 있습니다. 2011년 ‘아랍의 봄’을 목격한 것처럼 민주적 폭동은 명백히 잘못된 결과를 낳을 수 있으며, 5년 후 도널드 트럼프가 미국 대통령으로 당선된 것처럼 민주적 선거도 그럴 수 있습니다.

위험에도 불구하고 Rousseau와 Jefferson은 일반 시민에 대한 자신의 반직관적 믿음을 옹호하기 위해 다음과 같은 격언을 인용했습니다. Malo periculosam, libertatem quam quietam servitutem – ‘나는 평화로운 노예제보다 위험한 자유를 선호합니다.’

그것이 인간 중심적이라면 여전히 우리 시대의 모토입니까?

우리 행성이 현재 직면한 모든 문제를 감안할 때 궁금해해야 합니다.